Colunista Jornal

Aos que acompanham meu trabalho, com felicidade compartilho que a partir desta edição do jornal "Leituras de Ônibus", serei colunista na coluna "Mundo Espiritual". Agradeço convite e carinho do editor chefe Jairo Carvalho.

Um grande axé a todos!

Câmara de Vereadores de Alvorada/RS

No dia 02/09/17 estive presente na Câmara de Vereadores de Alvorada/RS, convidado através da iniciativa da Dep. Estadual Stela Farias e do Vereador Schumacher, para deliberarmos sobre os problemas que encontramos em nossa comunidade, bem como, representar o povo de matriz africana.

Agradeço pelo convite e oportunidade, pois somente ouvindo cada esfera, unindo forças, faremos a diferença por nossa cidade.

Axé!

Orixás Xapanã e Sapaktá (Obaluayê/Omulú)

    Dia 17 de Dezembro é o dia de São Lázaro, sincretizado a Xapanã e Sapaktá, na grande maioria das tradições do Batuque RS. Já no Candomblé e na Umbanda levam o nome de Obaluayê e Omulú e são associados a São Roque. Para algumas vertentes Xapanã e Sapaktá tratam-se da mesma divindade, sendo Sapaktá uma "passagem/qualidade/caminho" de Xapanã. No qual as divindades foram aglutinadas, no processo de formação dos cultos afro-brasileiros. Outras, são divindades distintas, com natureza similares e suas respectivas ressalvas de culto. Sapaktá também pode ser sincretizado por Nosso Senhor dos Passos (calvário).

   

    Na grande maioria, Xapanã é considerado um Orixá oriundo de Empê (atual Norte-Central da Nigéria), no território dos Nupés ou Tapas, sendo o rei de Empê. Guerreiro, velho, sábio, feiticeiro, temido e impiedoso que, seguido de suas tropas, percorria por todos os cantos do mundo. Ele massacrava a todos que se opunham à sua presença, seus inimigos saíam dos combates mutilados ou morriam de peste. Agindo de forma silenciosa, séria e precisa. O Olugbajé é nome ritualístico dado a seu banquete anual. Tendo como objetivo principal o prolongamento da vida e a promoção da saúde.

    Em grande parte, Sapaktá é um Vodun originário dos povos Jejê-Savalu. Rei da cidade Savalu na África, segundo alguns historiadores, Sapaktá foi o único governante que preferiu o exílio a se render aos conquistadores do Daomé. Sendo Sapaktá o grande Ayinon (rei) dos Jejê-Fom. Considerado filho mais velho de Mawu, ele é o dono do mundo (ayê). Controla a fertilidade da terra e suas transformações, as doenças contagiosas e suas deformidades, a duração da vida, a própria morte. É um Vodun misterioso, impulsivo, vingativo e astuto, tem pequenas similaridades com Orixá Exú/Bará dos Yourubás. O Andeyì é nome ritualístico dado a seu banquete anual. Tendo também, como objetivo principal, o prolongamento da vida e a promoção da saúde. Porém, a ritualística dos Jejê-Fom caracteriza-se por ser muito mais "fechada" e envolta em mistérios do que a dos Yourubás (Olugbajé).

    Muitos adeptos e pesquisadores buscam pela singularidade destas divindades, por serem muito estreitos seus ritos e denominações. Dentre elas, a mais coerente em meu entendimento, é a descrita por Roger Bastilde, no estudo das Religiões Africanas no Brasil. Onde Roger apresenta uma leitura de Omulú, como uma divindade daomeana que pune os que não lhe fomentam culto. Para estes, a divindade mandaria a varíola, despertando o medo e respeito dos iorubanos, no qual passaram a reverenciá-lo como o "Deus das Epidemias" e seu nome tornou-se tabu. Onde se "justificaria" o crédulo dos Yorubás com o Orixá Xapanã/Obaluayê/Omulú. 

    Dentre outras corruptelas, o nome Xapanã, vem de Sànpònná (Fon), idioma do povo Jêje do antigo Daomé, atual Benin, que significa "Dono da Terra". Trazendo a conclusão de que Sapaktá, Obaluayê e Omulú, seriam todos "codinomes" desta divindade, que não poderia ser chamada diretamente por seu verdadeiro nome, em respeito. Surgindo as identidades Xapanã/Sapaktá (Vodun/Jejê/Fom) e Obaluayê/Omulú (Orixá/Yourubá).

    Lembro que em solo africano, dentro dos próprios povos matrizes, existiam distinções em partes de seus ritos, incluindo nomes das divindades. Dificultando ainda mais buscar e formar uma relação estreita entre estas divindades. Em algumas mitologias, ainda, o culto do Sapaktá antecede ao sistema religioso de Oduduá, quando de sua chegada a Ifé, ressaltando o quanto este Vodun transcendeu. 

    Muitas incógnitas cercam estas possíveis origens, mas como Babalorixá, posso constatar, que em meus ritos junto destas divindades se transmitem energias bem distintas, perceptível até mesmo entre os mais novos iniciados nestas divindades.

     Contudo, no Batuque, Xapanã e Sapaktá, com Oyá/Yansã, dividem o axé no processo de desencarne, encaminhando nossa alma (emí) a um dos nove reinos de orún (céu), conforme mitologia dos Yourubás. Bem como, atuam em nossa defesa contra os espíritos obsessores (Aparakás, Kiumbas e Zombeteiros) e suas respectivas mazelas. São de suma importância nos preceitos de limpezas e descarrego. A cabaça (àkerègbè), a lança (òpá òkò), a vassoura (xaxará), a palha-da-costa (Ikó) e o cachimbo (kòkò), são alguns dos principais objetos de força e misticismo destes Orixás. O Maricá e a Figueira são as árvores consagradas a estes Orixás, bem como, o cachorro, a mosca e a formiga são seus animais representativos. Seu dia da semana é quarta-feira Xapanã e a segunda-feira para Sapaktá, sua cor é o roxo (Xapanã) e, vermelho e preto (Sapaktá). Não confundir com Lilás, que pertence a Nanã. Suas oferendas e sacrifícios, são enterrados no chão, no intuito de desfazer as mazelas, abençoando a terra/solo do terreiro ou casa.

    Na doença, Xapanã/Sapaktá, nos ensina através do sofrimento, o verdadeiro valor da vida, da compaixão, fazendo entender que dinheiro não é tudo, que na doença somos todos iguais, nos aproximando da fé.

    Vale lembrar que a "vassoura" foi concebida na tradição do Batuque, como "ferramenta de assentamento" e na forma de "objeto místico de descarrego" (conhecida popularmente como "vassoura de Xapanã"), devido a interpretação do uso do xaxará. Que vem a ser uma espécie de bastão que o Orixá traz nas mãos. Ele é feito de vários feixes de palha, enfeitado com búzios, contas e anéis de couro pintado de preto ou vermelho. Este instrumento foi interpretado como uma vassoura que varre o mundo dos vivos, que varre as epidemias, as mazelas. O seu interior é oco e o Babalorixá/Yalorixá ao construir o xaxará introduz em seu interior o axé destas divindades. As varetas que compõem o xaxará seriam referência à humanidade, aos indivíduos que estão sob o domínio, comando e proteção de Xapanã e Sapaktá. A palavra xaxará é composta do elemento "xaxá" que significa "pintas de varíola" e da sílaba "ará" que quer dizer "esfregar", "tirar", ou seja, "instrumento que varre/limpa a pestes".

    Em um de seus itans (lendas) que Xapanã/Sapaktá seria filho de Nanã, que o abandonou nas areias, dentro de um cesto/balaio, ainda bebê. Em decorrência de suas chagas incuráveis, espalhadas por todo seu corpo, por mais belo que o menino fosse, Nanã não suportou ver seu filho sofrer. Yemanjá, passeando nas areias junto da praia, o resgatou, encantou-se pelo bebê e lhe batizou de Xapanã, lhe livrando da morte, o criando como seu próprio filho. E do amor e leite materno recebido de Yemanjá, Xapanã teria curado a si mesmo, se tornando um respeitado, temido e belo homem. No qual todos os temiam, não ousando chamá-lo por seu verdadeiro nome, "Xapanã", e somente por Obaluayê (Rei da Terra) ou Omulú (Filho do Rei), tamanha grandeza deste Orixá. Por este mesmo itan (lenda), vem a passagem onde Xapanã veste e cobre-se de palhas, para esconder suas chagas, mesmo após curado. E Oyá/Yansã, muito curiosa, escondeu-se no mato, esperou Xapanã se aproximar e, com o poder de seus ventos, fez erguer suas palhas, deixando o rosto de Xapanã todo descoberto. Deste encontro surge a união destes dois Orixás, que se apaixonam e compartilham suas forças místicas.

Abaô Xapanã, Abaô Sapaktá - Atotô, ajuberô!

Axé, Pai Daniel de Oxum.

*imagens meramente ilustrativas, retiradas da internet (Google).

Orixá Òsányìn/Ossain/Ossanhã, Àrọ̀nì/Aroní e Agué

    Dia 16 de Agosto é o dia de São Roque, no Batuque RS, em minha tradição Jejê-Ijexá, é sincretizado a Òsányìn/Ossain/Ossanhã, senhor das insabas (folhas), misterioso, que ronda pela noite solitário. Junto de Àrọ̀nì/Aroní e do Vodun Agué fazem parte do grupo dos espíritos das florestas. Ligado aos feiticeiros ancestres, detentores e protetores dos segredos das florestas, sua natureza e tudo que habitam nelas. Por ser responsável pela perpetuação, Aroní é chamado de Olóbìkí (senhor que lança as sementes). Ele de fato é o Orixá de uma perna só, que utiliza de um cachimbo e, não Ossain! Mestre das florestas impenetráveis, alguns ancestres atribuem o carvão como seu mineral de poder e magia. No Batuque Aroní e Agué foram aglutinados ao culto de Ossain, assim como ocorreram com outros Orixás no Batuque e no Candomblé, o que acabam por confundir alguns adeptos. O Vodun Agué, provem da família do Vodun Sapaktá (Jejê/Fom), no qual se atribuiu ao culto de Ossain o poder da terra, da medicina (curandeiro), da caça, da fartura, trazendo abundância aos seus devotos e, do instinto protetor e guerreiro, características fortes de Agué. Vodun este, que traz características muito próximas aos Orixás (Yourubás): Odé, Ogum e Xapanã.

    Acredita-se que a força de culto e iniciação aos filhos de Ossain, no Batuque e Candomblé, tenha surgido a partir desta fusão com Vodun Agué. Pois em grande parte da Nigéria, não existe iniciados em Ossain e Aroní (Yourubás). Ambos são tido como espíritos guardiões, detentores dos segredos das folhas e ervas, onde os anciões que detém seus conhecimentos, fazem seu uso para ajudar sua comunidade e seus ritos. Ao contrário do Vodun Agué (Jejê/Fon), que tem seus vodunsis (iniciados/consagrados).   

    Tornando assim, Ossain no Batuque, o mestre e detentor dos segredos das folhas e ervas, onde traz junto de sua inseparável cabaça (àkerègbè). É o curandeiro, feiticeiro solitário, provedor de fartura e abundância, para aqueles que buscam seu auxílio. Sua importância é fundamental nos ritos africanos, desde um simples ritual de iniciação até o assentamento de um Orixá começa com a licença e o uso de suas ervas. Liberando as propriedades mágicas das folhas nos rituais dos Orixás. Com influência do Vodun Agué, Ossain rege a agricultura. No orumalé divide com Xapanã/Sapaktá o axé sobre a saúde física e as deformidades, o que lhe concedeu o título de "médico dos Orixás". Já com Oxum Demum/Ademum/Ìjimu, divide o axé sobre a riqueza do dinheiro de papel e a abundância. Não confundir com moeda (aço) corrente! O coqueiro é a árvore consagrada a este Orixá, bem como, o cágado, a tartaruga e o galo polaco/pescoço pelado são seus animais sincretizados. Seu dia da semana é segunda-feira e sua cor é o verde e amarelo. 

Ewé ô - Ewé assá! Ossain! Ewé ô Aroní! Ewé ô Agué!

Axé, Pai Daniel de Oxum.

*imagens meramente ilustrativas, retiradas da internet (Google).

Câmara de Vereadores de Alvorada/RS

No último dia 15/07/17 estive presente na Câmara de Vereadores de minha cidade, juntamente da prestação de contas do Vereador Schumacher. Estavam presentes na ocasião, dentre outros, a Deputada Estadual Stela Farias e o Deputado Federal Paulo Pimenta. Participando e buscando sempre o devido espaço e respeito para o povo de terreiro e o bairro onde moro.

Visita Vereador de Canoas/RS

Dia 10/05/2017 recebi no Ylê de Oxum, com muito carinho, a visita do irmão Pai Paulinho de Odé. Religioso sério, ser humano de extrema humildade, aos longos dos anos vem erguendo a nossa bandeira de matriz africana em prol de nossos direitos e deveres.

Debatemos diversos assuntos religiosos e políticos, ressaltando a intolerância religiosa, a desunião entre os povos de terreiro, bem como, a questão da sacralização. 

Agora engajado com uma proposta ainda maior para 2018, um representante de axé, que veio unir forças com nosso Ylê. Lhe desejo irmão toda sorte e conquista nesta nova jornada. Que Mãe Oxum e Pai Odé lhe abençoem. 

União faz a força!

Axé!

Pai Daniel de Oxum 

Quaresma - "Romper da Aleluia"

No culto afro, assim como no católico, a quaresma tem suma importância. Neste período as divindades se recolhem junto á Olorum (Deus) em respeito a peregrinação de Jesus Cristo, representado pelo orixá Oxalá. Os orixás prestam conta de nossos atos durante o ano que passou e clamam misericórdia sobre os erros e pecados da vida terrena, buscando nossa evolução. 

Espíritos e energias adversas circulam até a sexta-feira santa, não se fazendo sensato muita exposição e exageros, mantendo a integridade de seu campo energético e ações.

No sábado de aleluia pontualmente as 10h da manhã servimos as frentes de todas as divindades, doces, frutas e flores, recebendo os mesmos após seu período de resguardo, a quaresma. Momento de plena magnitude dentro do culto afro, chamado "romper da aleluia", efetuamos uma roda de santo, denominada "Xirê", dançando, saudando e recebendo os Orixás.  

Religião Afro - "Falsos Profetas"

     Hoje quero tratar de um assunto bem delicado, porém necessário. Seguidamente atendo à pessoas que tiveram a infelicidade de serem assistidos por supostos falsos sacerdotes. Supostos Pais/Mães de Santo sem nenhuma referencia de matriz africana pautada. Religiosos sem nenhum preparo, totalmente perdidos por não deterem uma raiz que tenham lhes passado os devidos ensinamentos, segredos e preceitos de nosso culto. 

     Falsos sacerdotes que se misturam dentre os diversos cultos religiosos, não tendo uma identidade definida própria; Cabinda, Oyó, Nagô, Jejê, Ijexá, Grefe, dentre outras. Jogam búzios, aplicam ebós, iniciam iyawôs, se incorporam, enchem a cara de cachaça e falam mentiras em nome das entidades, em fim, dão andamento ao culto, sem ao menos estarem com suas obrigações em dia, sem discernimento algum. Em consequência, não se obtem nenhum resultado aos envolvidos, as prejudicam espiritualmente e trazem consequências graves a vida das pessoas. E são estes, que por fim, geram total descrença aos cultos afros, denegrindo a imagem.

   Trago a religião africana em minha família e no sangue, pois sigo o culto através de meus ancestrais. E mesmo assim, com todos estes anos, meus Orixás ainda me acrescentam aprendizados. Religião, seja qual for, não é "brincadeira", todo sacerdote de fundamento deve zelar e manter pelos seus cultos, não deixando assim, denegrir a imagem, através de religiosos despreparados e "falsos profetas". 

Um bom axé!

Pai Daniel de Oxum

Economia e Finanças - Previsões 2017 a 2020

Mencionado em minhas previsões anteriores, o setor econômico e financeiro no país em 2017 iniciariam um processo de reestruturação gradativa, tendo seu ápice em 2018.

Com base em minha consulta junto aos Orixás, indico para aqueles que almejam investir ou arriscar em um novo projeto, 2017 e 2018 será a melhor oportunidade para driblar a crise. Pois a partir de 2019 iniciaremos um novo ciclo astral de recessos financeiros, que perpetuará até início de 2021. Os projetos aplicados até a metade de 2018 terão grandes oportunidades de ascensão e manterão seu equilíbrio.

Portanto, não aconselho nenhum planejamento de grande proporção financeira para 2019 e 2020. Aproveitem os bons frutos de 2017 e principalmente 2018 para se garantirem nos dois anos subsequentes.

Um bom axé!

Pai Daniel de Oxum

Previsões 2017!

O ano de 2017 será regido pelas divindades Oxalá, Yemanjá, Oxum e Ibejis. Segundo minha consulta aos Orixás o primeiro semestre trará muita influência de Oxum. E por consequência acarretará ainda muitos conflitos junto aos relacionamentos amorosos em todos os seus graus e sentidos. Cuidar problemas financeiros, gastos excessivos neste primeiro trimestre. A água e o sol farão fusão na regência deste ano. Atenção junto a acidentes com tempestades/chuvas, tornados, tsunamis, calor (temperatura) extremo e suas respectivas doenças. Este ano teremos um recorde de temperatura (calor em excesso).

Após a Páscoa, com a regência soberana de Oxalá e sua infinita misericórdia, os merecedores de suas bênçãos, irão reerguer seus "tijolos caídos", gradualmente. O mesmo pode se dizer de nosso setor econômico e financeiro, que fecham um ciclo, iniciando um novo recomeço. Aproveite este ano para fazer a verdadeira "faxina" interior e começar um "novo recomeço".  No que se refere as influências positivas arquétipas dos Orixás regentes, podemos destacar a paz interior, o amor próprio, a sabedoria, o pensamento positivo, a justiça divina e a harmonia em suas múltiplas relações.

Os Orixás regentes são de suma importância e grau espiritual, cobrarão muito a espiritualidade e os fracos de fé, embaralhando seus pensamentos, gerando grandes conflitos internos entre os "falsos religiosos". Assim como em 2016, em 2017 teremos muitas percas no meio espiritual. Devemos zelar e cuidar de nossa conduta como espirituais que somos. Pois aqueles que não estiverem em dia com a espiritualidade, o ano será de muitos conflitos e dificuldades, em todos os sentidos. Não cobre de Deus e os Orixás aquilo que sua "incompetência pessoal" não lhe permitiu.

Novamente em 2017 deveremos ter atenção  com as famosas e populares "lavação de roupa suja", fofocas e comentários desnecessários, vamos guardar a língua na boca!

O setor da pesca trará grandes expectativas em 2017. De modo geral, será positivo para indústria e comércio, apenas às indústrias, montadoras e grandes pólos ligados ao metal e seus derivados, que irão demorar um pouco mais para se estabilizar. Juntamente com suas respectivas representantes e comércios ligados à estas áreas, como por exemplo, as concessionárias de veículos, que ganharão forças a partir de Outubro de 2017. Na construção civil, melhoras e perspectivas a partir de Setembro.

As mulheres deverão ter muito cuidado com a gravidez indesejável, principalmente entre Maio e Dezembro de 2017.

Na política, conforme já publicado, o atual presidente da república Michel Temer, mesmo que muitos duvidem disso, ele encerrará seu mandato até o fim. Mais uma vez reforço para o presidente Michel Temer ter atenção junto ao seu relacionamento conjugal, para não sofrer o rompimento de seu casamento. O ex presidente Lula será preso durante as investigações, mas por pouquíssimo tempo. Atenção a capital dos gaúchos, Porto Alegre/RS, além de problemas no atual governo do Estado, surgirão grandes transtornos com novo prefeito eleito. Segundo os Orixás a mudança desta situação se dará através das mãos de uma mulher. Porto Alegre passará por mudanças drásticas, necessárias para reestruturação do país.

Conforme minhas previsões de 2016, as promessas são de que até 2018  o país tenha atingido uma estabilidade e siga com progresso. Os próximos anos serão de mudanças. O pior já passou!

Saúde; onde devemos ter atenção em 2017!

Cabeça - derrame, enxaqueca, depressão e bipolaridade.

Coração - suas disfunções e problemas de modo geral.

Útero/Ovários - suas disfunções e problemas de modo geral.

Seios/Mamas - suas disfunções e problemas de modo geral.

Problemas de saúde em geral decorrentes do sol excessivo.


Cores em destaque: branco, azul claro, amarelo, dourado, prata e verde água.

Dicas!

Acrescente à seu cardápio o peixe, o arroz e lentilha, toda sexta-feira, bem como, utilize roupas claras, preferencialmente o branco. Evite a carne vermelha, o feijão e a roupa escura, que são energias adversas as divindades que regem este ano.

Axé, Pai Daniel de Oxum.

Atendimento Whatsapp

Uma das opções de atendimento é por meio de ligação telefônica gratuita através da internet pelo aplicativo Whatsapp em seu celular. Solicite informações.

+55 (51) 99315.8480 WhatsApp

*imagem meramente ilustrativa, retirada da internet (Google).

Frederico Westphalen - RS

    Gostaria de registrar uma bela cidade no qual efetuei atendimentos e trabalhos. Consegui atender e me purificar ao mesmo tempo. Lugar mágico, cheio de boas vibrações!

P.S. Todos os atendimentos são em total sigilo.

Um bom axé!

Pai Daniel de Oxum

*fotos de minha autoria, proibida reprodução ou cópia sem devida autorização.

Influência de Yemanjá

Este ano tem a regência do Orixá Yemanjá, como já mencionado em outras postagens. Yabá dona da cabeça, enquanto seu filho Bará/Exú atua sobre o cérebro e nossas virtudes, ela atua dando equilíbrio a nossa mente e temperamento. Diariamente tomamos conhecimento junto aos veículos de comunicação sobre assassinatos, confrontos, casos conjugais, dentre outros transtornos sociais. O Orixá que rege o ano influência muito sobre estes acontecimentos. Muito sentimento de possessão, muita nostalgia, desequilíbrios emocionais, aliados aos problemas individuais de cada um. Religiosos sendo testados, colocando em prova seus limites de crença. A incidência sobre os relacionamentos amorosos, que serão em sua grande maioria, bem conturbados. Yemanjá age muito sobre as diferenças, como reagir e conduzir as relações, sua inconstância. O perdão e o entendimento de dependência, ajuda do próximo, deverão ser exercitados este ano.

Um bom axé!

Visita Vereador de Alvorada/RS

                   

Na noite de ontem recebi em meu terreiro o vereador Schumacher. Como todos sabem, não sou vinculado a nenhum partido político. Mas figuras públicas como este vereador, sempre serão recebidos com muito prazer. Schumacher é um dos poucos apoiadores aqui da cidade (Alvorada/RS) de nossa luta junto ao povo de matriz africana. Infelizmente nosso povo ainda sofre muito com a intolerância religiosa, inclusive no campo político.

Continuamos na luta!

                  

Um bom axé!

Pai Daniel de Oxum

Presidente Michel Temer - Previsões!

                

Conforme minhas previsões no primeiro semestre do ano, Dilma Rousseff sofreu queda de seu mandato antes de seu ciclo de governo encerrar (2018). E conforme prometido, hoje posto abaixo sobre a gestão do novo presidente, Michel Temer.

Segunda a consulta aos Orixás, o atual presidente, Michel Temer, seguirá até o fim de seu mandato (2018) e prevejo ainda sua candidatura para à próxima eleição presidencial, em 2018. O atual presidente trará o esperado equilíbrio junto a nossa estrutura financeira, atualmente bem caótica. E isso chamará a atenção dos brasileiros, pois seus dois anos próximos de gestão, serão bem expressivos e significativos. Em um primeiro momento causará desconfiança e medo, como toda e qualquer mudança, porém posso afirmar que seremos surpreendidos. Ressalto uma previsão pessoal do presidente, no que se refere a seu casamento. Os Orixás mostram desequilíbrio, com possíveis conflitos, podendo até ocasionar sua separação, se não encontrarem novamente a harmonia do casal.

Obrigado à todos que acompanham meu trabalho. Um bom axé!

Pai Daniel de Oxum

Reflexão!

Muitas vezes só cobramos, exigimos respostas e nos queixamos de nossos problemas, mas esquecemos que a fé é fundamental para qualquer mudança em nossa vida. Humildade sempre, a vida não é fácil para ninguém, nem mesmo para mim que sou um sacerdote. Estamos vivendo uma das piores crises econômicas em nosso país. O que antes era esporádico, hoje faz parte de nosso cotidiano, diariamente tomamos conhecimento na mídia sobre mortes, assassinatos, doenças, desemprego, dentre outros transtornos. Mas nem por isso, devemos contaminar nosso coração e nossa crença, independente de sua religião. Nossa fé é testada diariamente, em cada palavra dita, em cada gesto, sendo assim, vamos mudar nossos atos, deixe a tristeza e traga esperança em seu olhar. Pois é justamente por te fé, que somos diferenciados dos demais! Nunca esquecendo, já diz o ditado, "quem não é visto, não é lembrado", podem acreditar!

Um bom axé à todos!

Destaque Cultivo de Grãos - Previsões 2016!

Conforme minhas previsões no início deste ano, com a influência dos Orixás Odé e Otim, a matéria do link abaixo confirma, tivemos destaque no setor de grãos.

Agora é torcemos para que este impacto reflita nos elevados preços dos mesmos!!!

Um bom axé e obrigado aos que acompanham meu trabalho!

Fontes:

http://www.emater.tche.br/site/noticias/detalhe-noticia.php?id=24967#.V8cLI8tv9Ag

http://www.canalrural.com.br/noticias/agricultura/safra-global-graos-deve-ser-recorde-2016-2017-63615

Eleições 2016 - Prefeitura de Alvorada!

  

   A disputa à prefeitura de Alvorada/RS começou! São nove candidatos, sendo 5 homens e 4 mulheres. Um dos partidos de maior expressão e favoritismo no RS, tem uma candidata mulher como sua representante. Porém, de acordo com a consulta junto aos oráculos dos Orixás, posso afirmar que será um homem o grande favorito em 2016. Os alvoradenses não devem criar grandes expectativas. O novo prefeito apagará alguns "incêndios", resquícios das antigas gestões, mas ainda não conseguirá atingir o retorno estimado!

   Um bom axé!

Pai Daniel de Oxum

Musifim - Exú Capa Preta

Musifim / Exú Capa Preta

    Gostaria de registrar um pouco da história desta grande entidade espiritual que tenho o prazer de ter me escolhido para ser seu médium/intermediador. Os relatos são de ensinamentos recebidos através dele e pesquisas.

       
    Musifin ou Exu Capa Preta, se trata de uma entidade espiritual que quando vida teve o titulo de conde, em uma época remota, mais antiga do que a própria antiguidade. Algumas pesquisas relatam que pode ser encontrado parte da biografia dele em uma antiga colônia, hoje denominada Pensilvânia. Ele foi um bruxo com profundos conhecimentos sobre os mistérios da Magia Negra, da Alquimia e dos poderes dos feitiços praticados com os elementos através da Magologia. Há ainda pesquisas que fazem alusões desta entidade com a lenda do Conde Drácula, o que de minha parte tenho discórdias, pelo simples fato que Conde Drácula é um personagem fictício, com dentes afiados, que não podia ter contato com a luz do sol e se alimentava de sangue humano. Já Musifim, teve existência, ou seja, um ser humano que viveu na Terra em um determinado período, praticante de magias e feitiços.

       

    Musifim conseguiu transpassar a barreira do tempo de sua própria existência através da prática da magia, e hoje teve a permissão e a missão de incorporar em um médium para dar consultas e resolver problemas espirituais utilizando o seu conhecimento milenar. Musifim é chefe de falange, pertence à hierarquia cabalística de Sirach (Exú Calunga). Seu poder esta nas encruzilhadas e nos cemitérios, podendo realizar inclusive trabalhos em figueiras e matas, manipula os elementos que envolva os reinos vegetal, mineral e animal, através da Magia Negra. Resolve problemas que envolvam negócios relacionados à área profissional, afetiva, saúde e espiritual. Ele é chamado de faca de dois gumes; pratica o bem e o mal. 

  É muito famoso por resolver problemas aparentemente sem solução, seus trabalhos são eficazes, algumas vezes de resultado imediato, após a realização do ebó/feitiço. Existindo hoje seitas que cultuam a Cabala de Musifim como “maioral/rei”, podemos chamar assim, tamanha é sua grandeza.

    Kobá Laroyê, Emojubá, Amadokê o Exú Musifim!

Dilma Rousseff - Previsões!

   O grande mistério sobre a permanência ou não, no poder, de nossa atual Presidente da República! Posso afirmar com base em minhas previsões, que a presidente Dilma Rousseff sofrerá queda de seu mandato antes de seu ciclo de governo encerrar (2018). Contudo, rogo à Deus e aos Orixás que tal fato seja positivo e próspero para todos nós brasileiros, únicos prejudicados no meio de toda esta tempestade política.

   Um bom axé!

Pai Daniel de Oxum

Orixá Oxum/Osùn

   Oxum/Osùn é a divindade Yourubá (Orixás) do amor, do ouro (riquezas), da beleza, sedução, do empoderamento feminino, da harmonia entre os casais, lares e suas famílias. Rainha de Ijexá, Oxum é a padroeira da gestação e da fecundidade, protetora das crianças, cuida das enfermidades do ventre, dona do leite da vida, o materno, recebe as preces das mulheres que desejam ter filhos, protegendo-as durante a gravidez. Oxum tem o título de Yalodê (Ìyálodè), uma palavra de origem yorubana que tem como significado: aquela que lidera as mulheres na cidade e/ou a dona do grande poder feminino. Junto com Yemanjá, Oxum é a grande mãe da mitologia Yorubá, simbolizadas muitas vezes através dos peixes, ou ainda, por sereias. Carrega seu abano (abebé), espécie de leque de latão arredondado, que reflete igual a um espelho (digi). No Batuque, por exemplo, Oxum, Yemanjá e Oxalá, são as divindades mais respeitadas e temerosas dentro do culto, chamados popularmente de "Orixás maiores" ou "Orixás do mel". Esta trilogia representa o começo, meio e fim, enquanto Oxalá "forma a vida", Oxum "gera e nutre", e Yemanjá "cria". Até mesmo Exú/Bará, o mensageiro, a primeira divindade a ser invocada, saúda antes sua mãe Yemanjá, tamanho respeito e zelo.

    Junto de Bará/Exú detém os segredos de Ifá (Orunmilá/Òrúnmìlà), o jogo de búzios, transmitindo para seus filhos o grande dom da vidência. Conta um itãn (lenda), que Òrúnmìlà era encantado pela beleza de Oxum e disse-lhe que se ela se casasse com ele, ela não só teria os conhecimentos sobre Ifá como ele criaria um oráculo exclusivo para ela. Òrúnmìlà e Oxum se casaram, e ela se tornou Apẹ̀tẹ̀bí ní Òrúnmìlà, sendo além de esposa de Òrúnmìlà, a primeira mulher a conhecer os mistérios de Ifá, e ter o poder de manusear o mérìndílógún ou jogo dos búzios.

    Mas se engana quem pensa que Oxum é só composta de "doçuras", ela é a temida e poderosa bruxa feiticeira do panteão dos Orixás. Em suas feitiçarias traz os poderes mais misteriosos das bruxas ancestres, as Iyá Mi Oxorongá. Que também são consideradas eleyé (Senhoras dos Pássaros), devido sua relação com as aves noturnas e de rapina (corujas), através dos quais transmitem o axé, tornando-se detentoras e condutoras dessa sabedoria e energia sobrenatural. Em sua passagem guerreira, carrega seu alfange (tipo de espada, sabre) e em outras carrega um arco e flecha (ofá). Dentre outros itãns (lendas) Oxum matou envenenado um exército inteiro para ajudar seu marido Xangô, somente com o poder de sua inteligência. Enganou Exú/Bará para deter os conhecimentos de Ifá e, por fim, arrancou a orelha esquerda de Obá para lutar por seu amor, tudo através de sua astúcia e destreza.

    Assim como ocorre nos ritos de muitos outros Orixás, devido as tradições estruturadas em solo brasileiro, foram aglutinadas muitas culturas em suas diversas etnias, como por exemplo, os Voduns (Jejê-Fom). Aziri Tolá e Abotô são Voduns que pertencem ao panteão da terra e reina nos rios e cachoeiras, com similaridades as de Oxum (Orixá, Yourubá). Na cultura iourubana identificamos uma "Oxum" com características mais guerreira, caçadora (em algumas passagens), esposa, lutando a frente de seu povo, dando a vida se necessário for, conquistando seu espaço e ideais juntos dos homens, sendo uma grande feiticeira impiedosa contra seus inimigos, vingativa e astuta. E trazendo dos Jejê-Fon e seus Voduns (Aziri Tolá e Abotô), esta visão e "temperamento" mais amoroso e pacífico.

    Aziri Tolá é um Vodun que vive no fundo dos rios, pertencendo ao panteão da terra, tem ligação com culto aos ancestrais, as mães feiticeiras. Muito doce e meiga, prefere a paz e tranquilidade do fundo dos rios, regendo todos os seres vivos que por lá vivem. Recebeu ordens de Mawú para levar aos seres humanos a fé e o amor, sendo responsável também pela beleza e fertilidade do planeta, cuidando de sua aparência e bem estar. É a senhora do amor e tem a propriedade de unir as pessoas sentimentalmente. Rege os casamentos, as uniões estáveis e todo laço de afeto que pode existir entre duas pessoas de sexo opostos ou do mesmo sexo. É vaidosa, caridosa, porém muito exigente, gostando das coisas sempre em ordem, principalmente relacionadas ao culto. Veste amarelo clarinho, com detalhes dourados e prateados. Se enfeita com pedras, conchas e caramujos. Aziri Tolá também é responsável pela fertilidade da mulher, regendo a gestação, a hora do nascimento e o bem estar do filho e da mãe. Divindade do encanto e da beleza, adora o ouro e tudo o que brilha. Outro Vodun muito conhecido do culto as águas é Abotô, senhora do encontro das águas doces e salgadas, regendo o local onde o rio desemboca, considerada senhora da pororoca. Também pertencente ao panteão da terra, sendo um Vodun velho e temperamental, coligada ao culto aos ancestrais. Abotô é a dona do suor e de toda água encontrada no organismo. Suas cores são o amarelo leitoso e o transparente, gosta de adornos dourados e prateados e adora perfumes.

    É comum vermos em algumas casas de Candomblé kêtu pessoas iniciadas de Abotô, ora como qualidade de Oxum/Òsún ora como qualidade de Yemanjá/Íyèmònjá, variando conforme o sacerdote e sua cultura.

    No Batuque, a raposa, a coruja e a aranha são algumas de suas formas animais sincretizadas. O Sol é seu astro regente, nas cachoeiras, através de seu elemento, a água doce, faz sua morada e se renova. Da sua voz meiga, do reflexo de seu espelho (digi) e, do movimento de seu abano (abebé), Oxum hipnotiza a todos com seus encantamentos! Tendo Oyá/Yansã como sua amiga inseparável, o "barulho" de Oyá e o "silêncio observador" de Oxum que se completam mutuamente! Sincretizada em sua grande maioria por Nossa Nossa Senhora da Conceição Imaculada. Podendo ainda ser representada Oxum Ecárie por N. S. de Fátima, Oxum Pandá por N. S. das Graças, Oxum Demum por N. S. Aparecida e ainda, Oxum Olobá por N. S. Medianeira, e Oxum Docô por N. S. do Carmo. Seu dia da semana é o sábado, sua cor é o amarelo e suas variações.

Ore Yeye Ó! Fiderioman! Yá mi Oxum!    

Axé!

Pai Daniel de Oxum

*Imagens meramente ilustrativas, retiradas da internet (Google).

*foto pessoal retirada na basílica santuário de N. S. Conceição, Salvador/BA.

Previsões 2016.

O ano é regido pelas divindades Yemanjá, Oxalá, Odé e Otim. E segundo minha consulta aos Orixás este ano trará ainda no primeiro trimestre uma grande influência de Oyá/Yansã, que regeu ano anterior. Por consequência trará ainda muitos conflitos, guerras, problemas financeiros, acidentes com tempestades/chuvas, vendavais, tornados, climas (temperatura) extremos, desavenças em sociedades e rompimentos em casamentos ou relacionamentos que estejam abalados. Após a páscoa as energias de Yemanjá e Oxalá começam a agir, tendo seu ápice no segundo semestre do ano. Onde grande parte dos setores, inclusive econômico, devem reerguer seus "tijolos caídos", tudo muito gradualmente, tendo em vista as graves turbulências deixadas por 2014 e 2015. Yemanjá e Oxalá fecham este ciclo e iniciam um novo recomeço, ambos trazem a sabedoria, harmonia, criação e o senso de justiça. Yemanjá cobrará muito a espiritualidade e os fracos de fé, embaralhando seus pensamentos, gerando grandes conflitos internos entre os "falsos religiosos". Aqueles que não estiverem em dia com a espiritualidade, o ano será de muitos conflitos e dificuldades, em todos os sentidos.

Após a páscoa teremos também a influência de Odé (filho de Yemanjá) e Otim. Que trarão boas energias de fartura e abundância em nossos lares. Os setores de cultivo e comércio de grãos, suínos e pesca, terão destaque. Com a conjunção de Yemanjá e Odé devemos ter muito cuidado com as fofocas e comentários desnecessários, evitando conflitos, populares "bafos". Vamos guardar a língua na boca!

Dentre tudo, será um ano onde enxergaremos a "luz no fim do túnel", após tantas dificuldades e conflitos que marcaram o ano de 2014 e 2015. Posso afirmar que encerraremos 2016 mais esperançosos, com grandes promessas de mudanças, mas somente no decorrer de 2017 em diante começaremos a nos solidificarmos para vivenciarmos tais progressos.

Saúde; onde devemos ter atenção em 2016!

Cabeça - enxaqueca, depressão e bipolaridade.

Pescoço - garganta e tiróide.

Corpo - ganho de peso, gordura e as suas consequências.

Dicas!

Acrescente à seu cardápio o peixe, o arroz e lentilha, toda sexta-feira, bem como, utilize roupas claras, preferencialmente o branco. Evite a carne vermelha, o feijão e a roupa escura, que são energias adversas as divindades que regem este ano.

Axé, Pai Daniel de Oxum.

Quem sou eu! Raiz religiosa.

Babalorixá Daniel de Oxum

Nascido em São Paulo/SP, no Bairro do Limão, trago ancestrais por parte de mãe e pai carnal, dentro do Batuque RS, do Candomblé, da Umbanda e da Quimbanda (SP e RS). Trago as religiões de matriz africanas desde minha infância, aliás, em “meu sangue” propriamente dito. Meu pai carnal morava em São Paulo/SP, filho nato de Ogum, foi criado por sua avó, uma Yalorixá oriunda do período escravista no Brasil. Nunca vou me esquecer, ao ver aquela senhora negra pela primeira e única vez, minha bisavó, aos meus aproximados 04-05 anos de idade, meados dos anos 1988/89, sentada em uma cadeira de balanço. Era o mesmo que olhar fielmente para cópia de uma imagem (gesso) de uma Preta Velha da Umbanda, desde o detalhe do lenço na cabeça, até o guarda-pó na cintura (vestimentas antigas, de época). Ficou marcado em minha memória, ali tive a honra de ver o próprio “DNA” dos descendentes africanos, que correm em minhas veias! Lembro também que ela tinha vitiligo, e infelizmente nem eu e nem minha mãe lembramos ao exato seu nome, devido não obter aproximação e criação por parte de meu pai, foram apenas raros momentos.

Minha bisavó tinha seu próprio terreiro, era Cacique de Umbanda/Kimbanda e Yalorixá de Candomblé, não sabendo especificar ao certo qual nação ela pertencia. Meu pai carnal era muito devoto e fiel a minha bisavó e suas crenças de matriz africanas, e possuía obrigações (religiosas) junto dela. Sendo à primeira religiosa que avisara meus pais de que eu viria com uma missão divina religiosa dentro dos cultos de matriz africana, ainda quando eu estava no ventre de minha mãe. O crédulo de meu pai era de tão grande, que em homenagem a Cosme e Damião, se expirou em meu nome, Daniel. Que na verdade deveria ser “Damiel”, com “m”, por Cosme e Damião! Porém naquela época, 1984, os cartórios não autorizaram a inserção deste, sendo colocado por minha mãe à fonética mais próxima, o nome Daniel!

Da parte de minha mãe, sua avó, ou seja, minha bisavó, também foi uma Yalorixá, Vergilina do Oxalá (Batuque/Umbanda/Quimbanda). Minha mãe carnal, mesmo com toda essa influência ancestral era mais ligada como adepta e cliente. Frequentou em São Paulo, por um longo período, o barracão do Babalorixá Wanderlei de Oxóssi, do Candomblé Ketu, que ficava próximo da extinta Rede Manchete, na Casa Verde. Muito fomos em seus festejos e fazíamos alguns ritos/ebós. Onde pela segunda vez foi avisada de que eu teria vindo destinado a cumprir uma missão espiritual. Sendo este momento meu primeiro contato com a cultura de uma religião de matriz africana, o Candomblé Ketu, e lembro que fiquei fascinado com toda aquela cultura e energia.

Ainda criança, viemos morar em definitivo em Porto Alegre/RS, inicialmente próximo a divisa do Morro da Cruz, na Primeiro de Setembro (Santa Maria). Uma região "polo" de grandes nomes do Batuque! Marco onde se dava o início de toda minha grande jornada espiritual, que através de meu tio-avó Jair (Babalorixá Jair do Bará/Exú Lodê) fiz minhas primeiras iniciações dentro das religiões de matriz africanas. Dentro do Batuque da nação Jêje-Ijexá, na Umbanda e na Kimbanda. Onde pela terceira vez foi revelado a minha missão espiritual, através dos búzios (Ifá). Comecei com uma obrigação de amací, e junto dos Orixás já participava dos ritos e cumpria com minhas responsabilidades, inclusive junto do culto aos Eguns (Balé/Igbalé). Que por sinal, desde muito novo, eu já enxergava e sentia a presença de espíritos. A Kimbanda de Pai Jair era feita com ocutás/otás e suas respectivas ferramentas. Seus Exús se manifestavam sempre após a abertura, ou melhor, a “virada” da Umbanda para o povo de Exús, nunca antes. Os seus ritos tinham muitos traços antigos (“primórdios”), onde os Exús vinham (se manifestavam) provenientes da Umbanda, como uma forma de prestar trabalho e o descarrego, ao término. Sua Umbanda na base das ervas e bebidas, quartinhas, fitas e das pembas. Seguia uma linha bem espírita, onde líamos textos e ensinamentos (doutrinas) na abertura das sessões.

Na tradição Jêje-Ijexá de Pai Jair, os ritos eram bem similares as tradições do Ijexá, com algumas particularidades da nação Jêje. Seu Babalorixá foi Pai Idalino de Ogum Onira (Jêje-Ijexá), das bacias de Pai Paulino do Oxalá Efan (Ijexá) e do Babalorixá Custódio de Sakpatá Erupê (Jêje). Pai Jair passou por outros pais de santo no decorrer de sua caminhada, onde com certeza, agregou demais tradições aos seus ritos, não praticando em sua “originalidade” os ensinamentos provindos somente de Pai Idalino. Nomes como o do Babalorixá Mário do Pó e da Yalorixá Lilian do Bará Agelú, foram citados por ele. Onde Mãe Lilian do Bará, foi a Yalorixá que deu início ao assentamento de Bará Lodê. Mãe Lilian também teria sido mãe de santo de sua mãe carnal, minha bisavô (Vergilina de Oxalá). Pai Mário do Pó, foi um antigo e grande feiticeiro dominador dos ritos através dos “pós mágicos”, muito utilizado para danos (maldade), de onde provinha todo seu conhecimento sobre o assunto (pó/feitiço). Mas não me recordo das respectivas nações destes, pois Pai Jair, por sua vez, não comentava seguidamente sobre estes por menores mais "profundos" de seu passado, nem mesmo com suas companheiras e filhos.
Filho de Jairzinho do Bará Lodê (Jejê-Ijexá), neto de Pai Idalino do Ogum Onira (Idalino Moreira) (Jejê-Ijexá) e bisneto de Pai Paulino de Oxalá Efan (Ijexá). Assim se dá minha base ancestre.
      
Pai Idalino de Ogum, um dos mais afamados Babalorixás do Rio Grande do Sul, era filho de Dona Francelina de Xangô, que faleceu aos 125 anos de idade. Pai Idalino perdeu seu pai muito cedo e foi criado pelo Príncipe de Ajudá, Custódio Joaquim de Almeida. Pai Idalino começa sua trajetória religiosa sendo filho de santo de Príncipe Custódio de Sapaktá Erupê, da Nação Jêje. Com a morte de Custódio, ainda não tinha todos os axés, então vai ser filho de santo de Pai Paulino de Oxalá Efan, da Nação Ijexá.
      
Pai Paulino de Oxalá Efan foi iniciado e aprontado por duas ex-escravas oriundas da cidade de Ilexá na Nigéria, uma de nome Margarida que era filha de Oxalá e sua irmã Inácia. Pai Paulino foi considerado um dos maiores nomes da Nação de Ijexá no Sul do Pais.
      
Não menos importante, em meio minha estrada, uma longa caminhada na bacia da Nação Cabinda e no Candomblé de Caboclo, com Valter De Oxum (filho de Marlene de Obá / Oyó-Jejê, de Viamão), onde passei aproximadamente sete anos. Na verdade o culto da casa é Cabinda, mas a nação da bacia de Mãe Marlene era Oyó-Jejê. Algo no qual não tem relevância trazer maiores detalhes neste contexto, o intuito é apenas legitimar minha base religiosa. Acompanhei Valter desde de sua morada na Cristiano Fischer, provindo de Viamão, presenciando inclusive a chegada ("nascimento") de sua filha carnal (adotiva), no qual peguei no colo! Por fim, passando pelo seu atual endereço.
      
E em busca de maiores conhecimentos e aprofundamentos espirituais junto aos meus Orixás e Catiços, no ano de 2010 iniciei meus preceitos e feituras pela raiz do Candomblé de Kêtu e no Candomblé de Caboclos, no Axé Ogunjá, de Pai Paulinho de Ogum Xoroquê (filho de Pai Odeci de Logun Edé, Salvador/Bahia).

Fone/Whats:

51.989315.8480
dani.dsvp@gmail.com