Previsões 2018

O ano de 2018 será regido pela divindade Bará/Exú, com as influências de Ossanhã, Sapaktá, Oyá, Obá e Oxum. Segundo a consulta aos Orixás, até o início de Abril assuntos pendentes em suas várias esferas terão seu fim, sendo para positivo ou para negativo. Pois o período energético astral será de resolução de problemas e conflitos, encerramentos e recomeços de ciclos, nenhum assunto ficará pendente neste período. Os elementos que farão fusão em 2018 serão o fogo e a terra. Atenção junto a transtornos da natureza provindos de terremotos e vulcões.

A partir do meio de Abril até Julho iniciará um processo de reestruturação e oportunidades em seus diversos campos e setores, de forma bem acelerada. O comércio em geral será aquecido, os que estarão “antenados” conseguirão acompanhar o ritmo e aproveitarão do período propício, agora aqueles que forem mais acomodados, infelizmente não terão grandes êxitos em 2018. O ano será dos “ligeiros”!

  

Conforme minhas previsões de 2017, o setor econômico e financeiro terá seu ápice de reestruturação e progressão até Agosto de 2018, após o longo período de crise. O dono das 7 chaves, Bará/Exú, com a influência de Ossanhã, promete movimento!

Ano propício a altos índices de mortalidade com transtornos decorrentes de doenças sexualmente transmissíveis, consumo excessivo de álcool e drogas, assaltos, jogos e brigas de rua, principalmente entre os meses de Agosto e Novembro. Bem como, entre Abril e Agosto, ter atenção com doenças virais e infecciosas e, suas consequências. De Maio a Outubro se previna para não ser surpreendida pela gravidez indesejável. E de Junho a Dezembro cuidado com inchaços, dores nas pernas e pés e, suas consequências.

No campo da politica, quem acompanha minhas previsões através do meu Blog, pode constatar que previ a saída da ex presidente Dilma, bem como, previ que o atual presidente da república Michel Temer encerrará seu mandato até o fim de 2018. Assim como, publiquei que o ex presidente Lula será condenado e preso durante as investigações, mas por pouquíssimo tempo, não concorrendo a disputa presidencial em 2018. Na ocasião previ também para os Alvoradenses que não seria uma candidata mulher que levaria a disputa da prefeitura na cidade, mesmo com as pesquisas apontando duas mulheres liderando o cenário. Complementei: “Os alvoradenses não devem criar grandes expectativas. O novo prefeito apagará alguns "incêndios", resquícios das antigas gestões, mas ainda não conseguirá atingir o retorno estimado.” O que de fato vem se confirmando diariamente na cidade de Alvorada. No início de 2018 farei previsões e falarei mais sobre o futuro do governo federal no Estado do RS, juntamente das disputas eleitorais. E citarei sobre o futuro da seleção brasileira na Copa do Mundo.

Cores em destaque: vermelho, verde, marrom e o amarelo.

Números em destaque: 7 e seus múltiplos.

Dicas!

Para trazer boas energias dos Oríxás regentes e a fartura em 2018, acrescente em sua mesa de fim de ano uma linda cesta de frutas, contendo: uva roxa, uva verde, maça vermelha, manga, laranja de umbigo, morango, ameixa, maracujá, figo, abacate, kiwi e o mamão.

Colunista Jornal

Aos que acompanham meu trabalho, com felicidade compartilho que a partir desta edição do jornal "Leituras de Ônibus", serei colunista na coluna "Mundo Espiritual". Agradeço convite e carinho do editor chefe Jairo Carvalho.

Um grande axé a todos!

Câmara de Vereadores de Alvorada/RS

No dia 02/09/17 estive presente na Câmara de Vereadores de Alvorada/RS, convidado através da iniciativa da Dep. Estadual Stela Farias e do Vereador Schumacher, para deliberarmos sobre os problemas que encontramos em nossa comunidade, bem como, representar o povo de matriz africana.

Agradeço pelo convite e oportunidade, pois somente ouvindo cada esfera, unindo forças, faremos a diferença por nossa cidade.

Axé!

Orixás Xapanã e Sapaktá (Obaluayê/Omulú)

    Dia 17 de Dezembro é o dia de São Lázaro, sincretizado a Xapanã e Sapaktá, na grande maioria das tradições do Batuque RS. Já no Candomblé e na Umbanda levam o nome de Obaluayê e Omulú e são associados a São Roque. Para algumas vertentes Xapanã e Sapaktá tratam-se da mesma divindade, sendo Sapaktá uma "passagem/qualidade/caminho" de Xapanã. No qual as divindades foram aglutinadas, no processo de formação dos cultos afro-brasileiros. Outras, são divindades distintas, com natureza similares e suas respectivas ressalvas de culto. Sapaktá também pode ser sincretizado por Nosso Senhor dos Passos (calvário).

   

    Na grande maioria, Xapanã é considerado um Orixá oriundo de Empê (atual Norte-Central da Nigéria), no território dos Nupés ou Tapas, sendo o rei de Empê. Guerreiro, velho, sábio, feiticeiro, temido e impiedoso que, seguido de suas tropas, percorria por todos os cantos do mundo. Ele massacrava a todos que se opunham à sua presença, seus inimigos saíam dos combates mutilados ou morriam de peste. Agindo de forma silenciosa, séria e precisa. O Olugbajé é nome ritualístico dado a seu banquete anual. Tendo como objetivo principal o prolongamento da vida e a promoção da saúde.

    Em grande parte, Sapaktá é um Vodun originário dos povos Jejê-Savalu. Rei da cidade Savalu na África, segundo alguns historiadores, Sapaktá foi o único governante que preferiu o exílio a se render aos conquistadores do Daomé. Sendo Sapaktá o grande Ayinon (rei) dos Jejê-Fom. Considerado filho mais velho de Mawu, ele é o dono do mundo (ayê). Controla a fertilidade da terra e suas transformações, as doenças contagiosas e suas deformidades, a duração da vida, a própria morte. É um Vodun misterioso, impulsivo, vingativo e astuto, tem pequenas similaridades com Orixá Exú/Bará dos Yourubás. O Andeyì é nome ritualístico dado a seu banquete anual. Tendo também, como objetivo principal, o prolongamento da vida e a promoção da saúde. Porém, a ritualística dos Jejê-Fom caracteriza-se por ser muito mais "fechada" e envolta em mistérios do que a dos Yourubás (Olugbajé).

    Muitos adeptos e pesquisadores buscam pela singularidade destas divindades, por serem muito estreitos seus ritos e denominações. Dentre elas, a mais coerente em meu entendimento, é a descrita por Roger Bastilde, no estudo das Religiões Africanas no Brasil. Onde Roger apresenta uma leitura de Omulú, como uma divindade daomeana que pune os que não lhe fomentam culto. Para estes, a divindade mandaria a varíola, despertando o medo e respeito dos iorubanos, no qual passaram a reverenciá-lo como o "Deus das Epidemias" e seu nome tornou-se tabu. Onde se "justificaria" o crédulo dos Yorubás com o Orixá Xapanã/Obaluayê/Omulú. 

    Dentre outras corruptelas, o nome Xapanã, vem de Sànpònná (Fon), idioma do povo Jêje do antigo Daomé, atual Benin, que significa "Dono da Terra". Trazendo a conclusão de que Sapaktá, Obaluayê e Omulú, seriam todos "codinomes" desta divindade, que não poderia ser chamada diretamente por seu verdadeiro nome, em respeito. Surgindo as identidades Xapanã/Sapaktá (Vodun/Jejê/Fom) e Obaluayê/Omulú (Orixá/Yourubá).

    Lembro que em solo africano, dentro dos próprios povos matrizes, existiam distinções em partes de seus ritos, incluindo nomes das divindades. Dificultando ainda mais buscar e formar uma relação estreita entre estas divindades. Em algumas mitologias, ainda, o culto do Sapaktá antecede ao sistema religioso de Oduduá, quando de sua chegada a Ifé, ressaltando o quanto este Vodun transcendeu. 

    Muitas incógnitas cercam estas possíveis origens, mas como Babalorixá, posso constatar, que em meus ritos junto destas divindades se transmitem energias bem distintas, perceptível até mesmo entre os mais novos iniciados nestas divindades.

     Contudo, no Batuque, Xapanã e Sapaktá, com Oyá/Yansã, dividem o axé no processo de desencarne, encaminhando nossa alma (emí) a um dos nove reinos de orún (céu), conforme mitologia dos Yourubás. Bem como, atuam em nossa defesa contra os espíritos obsessores (Aparakás, Kiumbas e Zombeteiros) e suas respectivas mazelas. São de suma importância nos preceitos de limpezas e descarrego. A cabaça (àkerègbè), a lança (òpá òkò), a vassoura (xaxará), a palha-da-costa (Ikó) e o cachimbo (kòkò), são alguns dos principais objetos de força e misticismo destes Orixás. O Maricá e a Figueira são as árvores consagradas a estes Orixás, bem como, o cachorro, a mosca e a formiga são seus animais representativos. Seu dia da semana é quarta-feira Xapanã e a segunda-feira para Sapaktá, sua cor é o roxo (Xapanã) e, vermelho e preto (Sapaktá). Não confundir com Lilás, que pertence a Nanã. Suas oferendas e sacrifícios, são enterrados no chão, no intuito de desfazer as mazelas, abençoando a terra/solo do terreiro ou casa.

    Na doença, Xapanã/Sapaktá, nos ensina através do sofrimento, o verdadeiro valor da vida, da compaixão, fazendo entender que dinheiro não é tudo, que na doença somos todos iguais, nos aproximando da fé.

    Vale lembrar que a "vassoura" foi concebida na tradição do Batuque, como "ferramenta de assentamento" e na forma de "objeto místico de descarrego" (conhecida popularmente como "vassoura de Xapanã"), devido a interpretação do uso do xaxará. Que vem a ser uma espécie de bastão que o Orixá traz nas mãos. Ele é feito de vários feixes de palha, enfeitado com búzios, contas e anéis de couro pintado de preto ou vermelho. Este instrumento foi interpretado como uma vassoura que varre o mundo dos vivos, que varre as epidemias, as mazelas. O seu interior é oco e o Babalorixá/Yalorixá ao construir o xaxará introduz em seu interior o axé destas divindades. As varetas que compõem o xaxará seriam referência à humanidade, aos indivíduos que estão sob o domínio, comando e proteção de Xapanã e Sapaktá. A palavra xaxará é composta do elemento "xaxá" que significa "pintas de varíola" e da sílaba "ará" que quer dizer "esfregar", "tirar", ou seja, "instrumento que varre/limpa a pestes".

    Em um de seus itans (lendas) que Xapanã/Sapaktá seria filho de Nanã, que o abandonou nas areias, dentro de um cesto/balaio, ainda bebê. Em decorrência de suas chagas incuráveis, espalhadas por todo seu corpo, por mais belo que o menino fosse, Nanã não suportou ver seu filho sofrer. Yemanjá, passeando nas areias junto da praia, o resgatou, encantou-se pelo bebê e lhe batizou de Xapanã, lhe livrando da morte, o criando como seu próprio filho. E do amor e leite materno recebido de Yemanjá, Xapanã teria curado a si mesmo, se tornando um respeitado, temido e belo homem. No qual todos os temiam, não ousando chamá-lo por seu verdadeiro nome, "Xapanã", e somente por Obaluayê (Rei da Terra) ou Omulú (Filho do Rei), tamanha grandeza deste Orixá. Por este mesmo itan (lenda), vem a passagem onde Xapanã veste e cobre-se de palhas, para esconder suas chagas, mesmo após curado. E Oyá/Yansã, muito curiosa, escondeu-se no mato, esperou Xapanã se aproximar e, com o poder de seus ventos, fez erguer suas palhas, deixando o rosto de Xapanã todo descoberto. Deste encontro surge a união destes dois Orixás, que se apaixonam e compartilham suas forças místicas.

Abaô Xapanã, Abaô Sapaktá - Atotô, ajuberô!

Axé, Pai Daniel de Oxum.

*imagens meramente ilustrativas, retiradas da internet (Google).

Orixá Òsányìn/Ossain/Ossanhã, Àrọ̀nì/Aroní e Agué

    Dia 16 de Agosto é o dia de São Roque, no Batuque RS, em minha tradição Jejê-Ijexá, é sincretizado a Òsányìn/Ossain/Ossanhã, senhor das insabas (folhas), misterioso, que ronda pela noite solitário. Junto de Àrọ̀nì/Aroní e do Vodun Agué fazem parte do grupo dos espíritos das florestas. Ligado aos feiticeiros ancestres, detentores e protetores dos segredos das florestas, sua natureza e tudo que habitam nelas. Por ser responsável pela perpetuação, Aroní é chamado de Olóbìkí (senhor que lança as sementes). Ele de fato é o Orixá de uma perna só, que utiliza de um cachimbo e, não Ossain! Mestre das florestas impenetráveis, alguns ancestres atribuem o carvão como seu mineral de poder e magia. No Batuque Aroní e Agué foram aglutinados ao culto de Ossain, assim como ocorreram com outros Orixás no Batuque e no Candomblé, o que acabam por confundir alguns adeptos. O Vodun Agué, provem da família do Vodun Sapaktá (Jejê/Fom), no qual se atribuiu ao culto de Ossain o poder da terra, da medicina (curandeiro), da caça, da fartura, trazendo abundância aos seus devotos e, do instinto protetor e guerreiro, características fortes de Agué. Vodun este, que traz características muito próximas aos Orixás (Yourubás): Odé, Ogum e Xapanã.

    Acredita-se que a força de culto e iniciação aos filhos de Ossain, no Batuque e Candomblé, tenha surgido a partir desta fusão com Vodun Agué. Pois em grande parte da Nigéria, não existe iniciados em Ossain e Aroní (Yourubás). Ambos são tido como espíritos guardiões, detentores dos segredos das folhas e ervas, onde os anciões que detém seus conhecimentos, fazem seu uso para ajudar sua comunidade e seus ritos. Ao contrário do Vodun Agué (Jejê/Fon), que tem seus vodunsis (iniciados/consagrados).   

    Tornando assim, Ossain no Batuque, o mestre e detentor dos segredos das folhas e ervas, onde traz junto de sua inseparável cabaça (àkerègbè). É o curandeiro, feiticeiro solitário, provedor de fartura e abundância, para aqueles que buscam seu auxílio. Sua importância é fundamental nos ritos africanos, desde um simples ritual de iniciação até o assentamento de um Orixá começa com a licença e o uso de suas ervas. Liberando as propriedades mágicas das folhas nos rituais dos Orixás. Com influência do Vodun Agué, Ossain rege a agricultura. No orumalé divide com Xapanã/Sapaktá o axé sobre a saúde física e as deformidades, o que lhe concedeu o título de "médico dos Orixás". Já com Oxum Demum/Ademum/Ìjimu, divide o axé sobre a riqueza do dinheiro de papel e a abundância. Não confundir com moeda (aço) corrente! O coqueiro é a árvore consagrada a este Orixá, bem como, o cágado, a tartaruga e o galo polaco/pescoço pelado são seus animais sincretizados. Seu dia da semana é segunda-feira e sua cor é o verde e amarelo. 

Ewé ô - Ewé assá! Ossain! Ewé ô Aroní! Ewé ô Agué!

Axé, Pai Daniel de Oxum.

*imagens meramente ilustrativas, retiradas da internet (Google).

Câmara de Vereadores de Alvorada/RS

No último dia 15/07/17 estive presente na Câmara de Vereadores de minha cidade, juntamente da prestação de contas do Vereador Schumacher. Estavam presentes na ocasião, dentre outros, a Deputada Estadual Stela Farias e o Deputado Federal Paulo Pimenta. Participando e buscando sempre o devido espaço e respeito para o povo de terreiro e o bairro onde moro.

Visita Vereador de Canoas/RS

Dia 10/05/2017 recebi no Ylê de Oxum, com muito carinho, a visita do irmão Pai Paulinho de Odé. Religioso sério, ser humano de extrema humildade, aos longos dos anos vem erguendo a nossa bandeira de matriz africana em prol de nossos direitos e deveres.

Debatemos diversos assuntos religiosos e políticos, ressaltando a intolerância religiosa, a desunião entre os povos de terreiro, bem como, a questão da sacralização. 

Agora engajado com uma proposta ainda maior para 2018, um representante de axé, que veio unir forças com nosso Ylê. Lhe desejo irmão toda sorte e conquista nesta nova jornada. Que Mãe Oxum e Pai Odé lhe abençoem. 

União faz a força!

Axé!

Pai Daniel de Oxum 

Quaresma - "Romper da Aleluia"

No culto afro, assim como no católico, a quaresma tem suma importância. Neste período as divindades se recolhem junto á Olorum (Deus) em respeito a peregrinação de Jesus Cristo, representado pelo orixá Oxalá. Os orixás prestam conta de nossos atos durante o ano que passou e clamam misericórdia sobre os erros e pecados da vida terrena, buscando nossa evolução. 

Espíritos e energias adversas circulam até a sexta-feira santa, não se fazendo sensato muita exposição e exageros, mantendo a integridade de seu campo energético e ações.

No sábado de aleluia pontualmente as 10h da manhã servimos as frentes de todas as divindades, doces, frutas e flores, recebendo os mesmos após seu período de resguardo, a quaresma. Momento de plena magnitude dentro do culto afro, chamado "romper da aleluia", efetuamos uma roda de santo, denominada "Xirê", dançando, saudando e recebendo os Orixás.  

Religião Afro - "Falsos Profetas"

     Hoje quero tratar de um assunto bem delicado, porém necessário. Seguidamente atendo à pessoas que tiveram a infelicidade de serem assistidos por supostos falsos sacerdotes. Supostos Pais/Mães de Santo sem nenhuma referencia de matriz africana pautada. Religiosos sem nenhum preparo, totalmente perdidos por não deterem uma raiz que tenham lhes passado os devidos ensinamentos, segredos e preceitos de nosso culto. 

     Falsos sacerdotes que se misturam dentre os diversos cultos religiosos, não tendo uma identidade definida própria; Cabinda, Oyó, Nagô, Jejê, Ijexá, Grefe, dentre outras. Jogam búzios, aplicam ebós, iniciam iyawôs, se incorporam, enchem a cara de cachaça e falam mentiras em nome das entidades, em fim, dão andamento ao culto, sem ao menos estarem com suas obrigações em dia, sem discernimento algum. Em consequência, não se obtem nenhum resultado aos envolvidos, as prejudicam espiritualmente e trazem consequências graves a vida das pessoas. E são estes, que por fim, geram total descrença aos cultos afros, denegrindo a imagem.

   Trago a religião africana em minha família e no sangue, pois sigo o culto através de meus ancestrais. E mesmo assim, com todos estes anos, meus Orixás ainda me acrescentam aprendizados. Religião, seja qual for, não é "brincadeira", todo sacerdote de fundamento deve zelar e manter pelos seus cultos, não deixando assim, denegrir a imagem, através de religiosos despreparados e "falsos profetas". 

Um bom axé!

Pai Daniel de Oxum

Economia e Finanças - Previsões 2017 a 2020

Mencionado em minhas previsões anteriores, o setor econômico e financeiro no país em 2017 iniciariam um processo de reestruturação gradativa, tendo seu ápice em 2018.

Com base em minha consulta junto aos Orixás, indico para aqueles que almejam investir ou arriscar em um novo projeto, 2017 e 2018 será a melhor oportunidade para driblar a crise. Pois a partir de 2019 iniciaremos um novo ciclo astral de recessos financeiros, que perpetuará até início de 2021. Os projetos aplicados até a metade de 2018 terão grandes oportunidades de ascensão e manterão seu equilíbrio.

Portanto, não aconselho nenhum planejamento de grande proporção financeira para 2019 e 2020. Aproveitem os bons frutos de 2017 e principalmente 2018 para se garantirem nos dois anos subsequentes.

Um bom axé!

Pai Daniel de Oxum